홍콩, 전쟁과의 거리 Ⅱ: 의식
홍콩, 전쟁과의 거리 Ⅱ: 의식
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[평화예술칼럼 Peace Art Column] (65) 리춘펑
제주도는 평화의 섬입니다. 항쟁과 학살의 역사를 가지고 있기에 평화를 염원하는 마음은 더욱 간절할 수 밖에 없습니다. 제주4.3이 그렇듯이 비극적 전쟁을 겪은 오키나와, 2.28 이래 40년간 독재체제를 겪어온 타이완도, 우산혁명으로 알려진 홍콩도 예술을 통해 평화를 갈구하는 ‘평화예술’이 역사와 함께 현실 속에 자리 잡고 있습니다. 이들 네 지역 예술가들이 연대해 평화예술운동을 벌이고 있습니다. 이들의 평화예술운동에 대한 창작과 비평, 이론과 실천의 공진화(共進化)도 매우 중요합니다. 독립언론 [제주의소리]가 네 나라 예술가들의 활동을 ‘평화예술칼럼(Peace Art Column)’을 통해 매주 소개합니다. 필자 국적에 따른 언어가 제각각 달라 영어 일어 중국어 번역 원고도 함께 게재합니다. [편집자 글]
사진=리춘펑. ⓒ제주의소리
1944년 미국 제14공군의 홍콩 폭격. 루스벨트 대통령도서관·박물관 소장. 사진=리춘펑. ⓒ제주의소리

지난번 칼럼에서 말했듯이 홍콩은 여러 정치 세력이 교차하고, 군사 권력이 일상생활에 늘 눈앞에 있는데도 전쟁은 거의 보이지도 않고 있다(視而不見)는 점에서 이 무관심은 현실과 대조적이다. 여기서 분명히 해야 할 것은, '보이지만 보지 않는다'는 것은, 전쟁이 일어날 것 같지 않다고 단순히 무시하는 것이 아니라, 전쟁(그리고 평화)에 대한 성찰적 공간의 부재 또는 무지를 의미하는 것이다. 그것은 사람들이 전쟁에 대해, 예를 들어 그들의 전쟁과의 관계를 어떻게 말하는가와 관계한다. 과거에 왜 전쟁이 일어났는가? 그것은 역사에 무엇을 남겼는가? 그것은 현대의 우리에게 어떠한 영향을 주고 있을까? 그리고 (아마도 가장 중요한 의문일 텐데) 만약 전쟁이 인류사의 어리석은 짓이라면 어떻게 하면 그것을 피할 수 있을까? 어떻게 하면 전쟁에서 평화를 진정으로 만들어 낼 수 있을까? 

내가 지적하고 싶은 것은, 홍콩의 일반 시민에게 있어서 전쟁을 단지 ‘보이지만 보이지 않고’ 있는 것이 아니라, 세계의 역사적 경험에 비추어 자신들을 어떻게 응시하고, 모든 모순 속에서의 공존을 생각하는 사회적 공간의 장이 ‘보이지만도 보지 않는다’라고 하는 것이다. 이러한 상황은 특정한 역사적 요인들이 얽혀 있을 뿐만 아니라 이념적으로 구축된 결과이기도 하다는 점을 강조하고자 한다. 예를 들어 대규모 전쟁을 겪은 일본, 한국, 베트남 등에 비해 홍콩에서는 전쟁을 직접 체험한 사람이 적기 때문이라는 의견과 홍콩인 대부분이 전후 중국 본토로부터의 이민자이기 때문에(전시에 50만 명 이상, 1950년대에는 200만 명 가까이 증가), 그 이민의식이 심각한 역사 감각을 갖지 못하고 전쟁을 무시하게 되었다는 견해가 있다. 

그러나 1970년대 이후 홍콩에서 나고 자란 전후 세대가 사회발전의 주역이 되어 홍콩인 대부분이 이민의 후손이 된 지금도 왜 그 이민 의식이 영향을 미치고 있는지를 설명하기에는 충분하지 않다. 한편 홍콩에서 일어난 전쟁은 규모는 그리 크지 않지만 지역 역사상 매우 중요한 사건일 것이다. 내가 보기에는 그것은 오히려 우리 사회에서의 탈역사적, 탈정치적 설정과 관련되어 있는데, 그 설정은 눈에 보이지 않는 형태로 사람들을 (자발적으로) 망각시키고 무시하게 만든다. 

전쟁 기억의 부재는 상당 부분 이 조작의 결과일 것이다. 그것은 역사를 암묵적으로 시간의 조각으로 나누어 버리므로 사람들은 자신의 행동을 형성하는 구조적인 힘을 수동적으로 따라가게 되고, 역사공간에서 축적된 모순을 파악하지 못하고 현재의 개인의 행동, 미시적 감정에만 눈을 돌리게 된다. 이런 상황에서는 전쟁과 그 폭력에 대한 저항은 필연적으로 응집되기 어렵게 된다. 사람들의 행동을 제도적으로 억압하는 것의 근원을 역사에서 찾을 수 없기 때문이다. 

따라서 나는 우리의 분석을 역사화하고 지역적 및 국제적인 정치구조의 관점에서 이데올로기에 대한 비판과 고찰의 장을 구축하는 것이 중요하다고 본다. 역설적으로 신자유주의에 지배된 오늘날의 세계에서는 완전히 네트워크화된 사회관계 속에서 개인의 욕망이나 감정이 생활 속에서 점점 지배적이 되고, 라벨링된 사람들의 대립이나 적대적인 감정이 점점 심해진다고 하는 함정에 빠지고, 한편 지리적인 경계를 초월한 집합적·공유적인 상상력도 어려워지고 있다. 이런 맥락에서는 정치적 저항으로서의 개인이나 집단의 가능성을 긍정하거나 부정하는 것만으로는 부족할 수밖에 없다. 그래서 소위 역사적 분석이 더 의미를 갖는 것이다.

# 리춘펑

리춘펑(李俊峰, LEE Chun-Fung)은 홍콩에 거주하는 예술가이자 큐레이터이다. 그의 작품들은 공간적, 역사적, 정치적 맥락에서 공동의 관계를 탐구한다. 그는 <Can We Live Together?>(2014) 등과 같은 큐레이터 프로젝트를 비롯해 <Cycling to the Square>(2010~), <Pitt Street Riot>(2014) 등의 프로젝트에서 참여적인 예술 활동을 하고 있다. 게다가 그는 홍콩의 풀뿌리 동네인 야우마테이(Yau Ma Tei)에 기반을 둔 커뮤니티-예술 공간인 우퍼텐(Woofer Ten, 2009-2015)을 포함한 여러 예술 이니셔티브의 공동 창립자였다. 한편, 그는 동아시아 멀티미팅(Multiple Meeting, 2012-2013)과 <Art/Activist-in-Residence>(2011-2015)와 같은 프로젝트와 함께 지역 간 예술/활동가 교류에 힘쓰고 있다.


香港,與戰爭的距離(二): 意識
李俊峰

1944年美國第十四空軍轟炸香港。 圖片:羅斯福總統圖書館及博物館

上回提到,香港即便處於多重政治力量的交鋒,軍事力量亦無不穩藏地存在於日常生活裡,但戰爭這事情卻多半屬「視而不見」,其冷漠與現實處境形成一定反差。

這裡,或許要再多說明一點,所謂的「視而不見」並非指因為戰爭似乎沒有可能發生而置之不理,而是一種審視「戰爭」(及和平)的思考和態度的缺席或忽略;它涉及人們大眾對戰爭的討論,比如自身與戰爭的關係過去的戰爭為何發生它在歷史裡留下什麼如何影響今天及至(或許最重要的一個問題)假如戰爭是人類社會中一件愚蠢不堪的事情,我們究竟可如何避免戰爭怎樣才算真正的和平/去戰爭因此,我期望指出的,不單純是普遍香港民眾對「戰爭」這事情的「視而不見」,而是一個有關如何從世界歷史經驗中檢視自身,與及在種種紛異矛盾中思考共存的一個社會性的反思空間為何「視而不見」的問題。

這裡,我想強調的是,以上提及的情況,它不只涉及具體的歷史因素,也是一種由意識型態建構的結果。比如,一些意見或認為「視而不見」是因為香港曾直接經驗戰爭的人不多,特別是比照日本、韓國、越南等曾發生大規模戰爭的國家;又或另一說法是,由於香港人大部分為戰後從中國大陸來港的移民(戰爭時期50餘萬到50年代近200萬),其移民心態使居住在這裡的人沒有建立深刻的在歷史感。

然而,自70年代後,土生土長的戰後青年已成社會發展的主角,到今天大部分香港人亦已是移民後代,移民心態究竟是否仍有影響另外,曾在港發生的戰爭,其規模雖不算很大,但亦應是本地歷史一件相當重要的事情。說到底,這其實有關在我們的社會意識型態中,一種去歷史、去政治的設置,它的控制無形地存在於日常生活中,驅使民眾(自發地)去記憶什麼,忽略什麼。

戰爭記憶的缺席很大程度便屬於這種操作。它暗暗地將歷史切割成碎片的時間,使人們只被動地隨結構性的力量與事件左右其行動,沒法判別從歷史空間一直積累的種種矛盾,進而只能關注當下個人化的行動、微觀的感受。在此脈絡下,對戰爭及其暴力的反抗亦無可避免地變得難以凝聚,因為人們沒法從歷史中找尋那制度性地壓抑民眾行動的根源。

因此,我認為,歷史化的分析,從區域或國際政治結構的視野出發,藉以構建一種對意識型態的批評和反思空間便甚為重要;弔詭的是,在全球新自由主義主導的今天,我們已深陷於全面網絡化的社會關係,個人、原子化的欲望與感受愈來愈佔據生命,藉以標籤劃分人與人的對立及其情緒亦愈來愈強烈,與之相對的跨地域民眾集體/共同想像亦變得十分艱難。在這脈絡下,或許對個人或集體,過於簡單的肯定或否定已不足以全面了解事情的複雜性;不過,所謂歷史化的分析卻在此變得更具意義。


香港、戦争との距離 Ⅱ:意識

リー・チュンフォン

写真:1944年、アメリカ第14空軍による香港爆撃。ルーズベルト大統領図書館・博物館蔵

前回のコラムで述べたように、香港は複数の政治勢力が交差し、軍事権力が日常生活に常に現前しているにもかかわらず、戦争はほとんど「見れども見えず(視而不見)」とされていて、この無関心さは現実と対照的だ。

ここで明確にすべきなのは、「見れども見えず」とは、戦争が起こりそうもないからと単に無視することでなく、「戦争」(そして「平和」)に対する省察的な空間の不在または無知を意味することだ。それは、人々が戦争について、例えば、彼らの戦争との関係をどのように語るのかということに関係する。過去になぜ戦争が起こったのか?それは歴史に何を残したのか?それは現代の私たちにどのような影響を与えているのか?そして(おそらく最も重要な疑問であるが)もし戦争が人類史の愚行であるならば、どうすればそれを避けられるのか?どうすれば戦争から平和を真に創り出すことができるのか?

私が指摘したいのは、香港の一般市民にとって戦争を単に「見れども見えず」にしていることではなく、世界の歴史的経験に照らして自分たちをどのように見つめ、あらゆる矛盾の中での共存を考える社会的空間の場が「見れども見えず」ということなのである。

このような状況は特定の歴史的要因が絡むだけでなく、イデオロギー的に構築された結果でもあることを強調したい。例えば、大規模な戦争を経験した日本、韓国、ベトナムなどに比べて香港では戦争を直接体験した人が少ないからという意見や、香港人の大半が戦後の中国本土からの移民であるため(戦時中50万人以上、1950年代には200万人近く増加)、その移民意識がシリアスな歴史感覚を持たせず、戦争を無視するようになっているとする見解がある。

しかし、1970年代以降に香港で生まれ育った戦後世代が社会発展の主役となり、香港人の大半が移民の子孫となった今も、なぜその移民意識が影響しているのかを説明するには十分ではない。一方、香港で起きた戦争は、規模はそれほど大きくないものの、地域の歴史上とても重要な出来事のはずだ。私の見方では、それはむしろ、私たちの社会における脱歴史的・脱政治的な設定と関係し、その設定は目に見えない形で人々を(自発的に)忘却させ無視させるように仕向けるのだ。

戦争記憶の不在は、相当な程度においてこの操作の結果だろう。それは歴史を暗黙のうちに時間の断片に切り分けてしまうので、人々は自分の行動を形成する構造的な力に受動的に従ってしまい、歴史空間から蓄積されてきた矛盾を見極めることができず、現在の個人の行動、ミクロな感情にだけ目を向けることになる。このような状況では、戦争とその暴力に対する抵抗は、必然的に凝集しにくくなる。人々の行動を制度的に抑圧するものの根源を歴史に求めることができないからだ。

したがって私は、我々の分析を歴史化し、地域的および国際的な政治構造の観点からイデオロギーに対する批判と考察の場を構築することが重要だと考える。逆説的に言えば、新自由主義に支配された今日の世界では、完全にネットワーク化された社会関係の中で、個人の欲望や感情が生活の中でますます支配的になり、ラベリングされた人々の対立や敵対的な感情がますます激しくなるという罠にはまり、一方で、地理的な境界を越えた集合的/共有的な想像力も困難になっている。このような脈絡では、政治的なレジスタンスとしての個人や集団の可能性を肯定するか否定するだけでは不十分になってしまう。だからこそ、いわゆる歴史的な分析がより意味を持ってくるのである。


Hong Kong, the Distance to War II: Out of Sight

LEE Chun-Fung

As I mentioned in my previous article, even though Hong Kong is at the crossroads of multiple political forces and military power is always present in our daily lives, war is mostly "out of sight" which is a contrast to reality.

Here, it should be made clearer that "out of sight" does not mean simply ignoring as war seems unlikely to happen, but an absence or ignorance of reflexive space towards “war” (and peace). It is about how are people talking about war, for example, their relationship to war? Why did wars happen in the past? What has it left in history? How does it affect us today? And (perhaps the most important question of all) if war is a stupid thing to do in human history, how can we avoid it? How can we truly make peace from war?

What I would like to point out, therefore, is not simply the "out of sight" of the general public, but the "out of sight" of a social space of reflection on how to look at ourselves in the light of the world's history, and to think about coexistence amid contradictions and differences.

Here, I would like to emphasize that the above situation not only involves specific historical factors but is also a result of ideology. For example, some may argue that the above case is because not so many people in Hong Kong had direct experience of war, especially when compared to countries such as Japan, Korea, and Vietnam; another argument is that since the majority of Hong Kong people were immigrants from Mainland China who came to Hong Kong after the war (the population increase four times from 1945 to 1950), their mentality of being an immigrant has prevented them from developing a deep sense of history, thus an ignorance to war.

However, it is insufficient to explain why such mentality still has an impact on the post-war generation who have taken the main roles of social development since the 1970s. On the other hand, the war that took place in Hong Kong, though not on a very large scale, but should still be a crucial event in local history. From my point of view, it is more about the de-historical and de-political setting in our society, in which such control is invisible, driving people (spontaneously) to forget and ignore.

The absence of war is to a large extent a result of this operation. It implicitly cuts history into fragments of time, so that people are left to passively follow the structural forces that shape their actions, unable to discern the contradictions that have been accumulating from the historical space, and left people to focus on the individual feelings of the present. In this context, resistance to war and its violence inevitably becomes difficult to coalesce, as one cannot look into history to find the roots of the repression.

Therefore, I argue, it is important to historicize our analysis, as to construct a space of criticism and reflection on ideologies from the perspective of both regional and international political structures. Paradoxically, in today's neoliberalism dominated world, we are trapped in a fully networked social relationship where individual desires and feelings are becoming more and more dominant in life, where opposition between people and its hostile emotions through labeling is becoming more and more intense, while the imaginary of common across geographical boundaries is becoming difficult to reconcile. In this context, it is perhaps either simply to affirm or deny the potential of individual or collective as political resistance would be also insufficient, yet it is here the so-called historical analysis becomes more meaningful.

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